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Illustration d'une cerveau humain

Des nouvelles du problème corps-esprit

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Depuis Descartes, les philosophes ne cessent de s’interroger sur la relation enter le corps et l'esprit. Mais cette fois-ci, c’est une romancière et essayiste…

Illustration d'une cerveau humain
Illustration d'une cerveau humain Crédits : Getty

Il y a des problèmes, comme ça, qui semblent nous coller à la peau. Chacun y va de sa solution, et peu importe l’air du temps ou de l’avancée des sciences, rien ne semble le résoudre. C’est le cas en philosophie de plusieurs problèmes, mais d’un problème en particulier : le dualisme, dit « le problème corps-esprit ». 

Pourquoi le corps et l'esprit seraient-ils deux entités opposées mais unies ? Qui a le pouvoir sur l’autre ? Le cerveau, siège de l’esprit, n’est-il pas un corps ? Et le corps, peut-il penser ? Aujourd’hui, ce n’est pas un philosophe qui s’y attaque, mais l’écrivain et essayiste américaine, Siri Hustvedt, dans un essai qui paraît en français demain, Les mirages de la certitude. Parviendra-t-elle à régler ce problème ? 

Tout commence aussi pour Siri Hustvedt par des questions : « l’esprit commence-t-il à la naissance pour finir à la mort ? Où exactement l’esprit est-il situé dans le corps ? Le cerveau est-il seul à penser ? », et tout commence, bien sûr, par Descartes. 

Sauf que Siri Hustvedt ne se le représente pas en plein discours de la méthode devant ses pairs, mais, je cite, « installé dans un fauteuil moelleux, vêtu d’une robe de chambre en brocart de velours et coiffé d’un bonnet de nuit, des pantoufles aux pieds et des binocles sur le nez ». 

Ce qu’elle retient ainsi de lui, c’est moins ses certitudes sur le dualisme que son doute. C’est d’ailleurs ce qui est intéressant ici, avec la démarche de Siri Hustvedt, elle ne veut pas atteindre une certitude sur le problème corps-esprit, mais questionner toutes ses facettes, nommer toutes ses tensions, incarner une problématique rendue abstraite par les philosophes. Siri Hustvedt atteindra-t-elle ainsi la vérité sur le corps et l’esprit, en faisant précisément ce que n’ont plus fait les philosophes, c'est-à-dire revenir aux questions les plus quotidiennes et naïves ?

Nos gènes sont-ils libres ou sommes-nous constitués de molécules programmées, façon ordinateur ? L’esprit a-t-il besoin d’humidité, de sang et de placenta pour se développer ? L’identité génétique des jumeaux est-elle physique et psychique ? Le cerveau est-il rigide ou malléable ? A-t-il un sexe ?... Autant le dire : vous ne trouverez pas de réponse ni de définition définitive dans ce livre, mais bien une déclinaison de situations précises et de possibles qui surgissent à travers la voix singulière de Siri Hustvedt… N’est-ce pas d’ailleurs le meilleur moyen de suivre le chemin de l’esprit et du corps, de leur relation et de leur épreuve ? 

En choisissant d’analyser, sous toutes ses coutures, avec chair et en partant de situations « à portée de main », le problème du dualisme, Siri Hustvedt prend le parti, là aussi oublié par les philosophes, du « je », de l’expérience personnelle, de son imagination et de son désir. Par exemple : qu’est-ce que l’esprit ? Autant d’abord demander à ses amis… Suis-je comme une poupée ? Autant se souvenir de ses peurs, petit, quand on avait l’impression que ses poupées s’animaient la nuit… Ou encore, de quoi est fait l’esprit ? Autant demander à ce que l’on fait dans sa vie… 

Siri Hustvedt est romancière, et elle le rappelle. Une de ses références, c’est par exemple Virginia Woolf, à qui l’on doit d’avoir restitué les ambiguïtés de la conscience : le mouvement d’une phalène, ici décrit, où a-t-il lieu ? Existe-t-il indépendamment de nous ? Qui ou quoi le perçoit : l’organe de l’œil ou la conscience ? 

La littérature est une autre manière de se pencher sur le problème corps-esprit, elle suppose l’incarnation et la première personne que Siri Hustvedt utilise. Elle suppose aussi de ne pas proposer un savoir, mais de décrire, encore et encore, des expériences. Bizarrement, c’est en ne donnant aucune réponse qu’un problème est démêlé. Paradoxalement, c’est en plongeant au cœur de l’incertitude que l’on en sait plus.  

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